‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’
ঋতো আহমেদ

যদি কোনো কবিকে অবক্ষয়বাদের জনক বলা যায়, তবে তিনি হলেন শার্ল বোদল্যের। যে সাহিত্য আন্দোলন ক্ষয় ও বিকৃতিকে মহিমান্বিত করেছিল, তার ত্রিশ বছর আগেই বোদল্যেরের লেখা— বিশেষ করে তাঁর কাব্যগ্রন্থ ‘লে ফ্লর দ্যু মাল’ বা ‘দ্য ফ্লাওয়ার্স অব ইভিল’—ছিল তার নীলনকশা। এই কবি পচনশীলতার আকর্ষণ, ভ্যাম্পায়ারবাদ, সমকামিতা এবং শয়তানবাদের মতো সীমা লঙ্ঘনকারী বিষয় নিয়ে লিখে বিতর্ককে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। যদিও ফ্রান্সে এর প্রাথমিক প্রতিক্রিয়া ছিল তীব্র প্রতিবাদ, কিন্তু সমুদ্রপারের কবিরা ধীরে ধীরে বোদল্যেরের শব্দ ও রীতির প্রতি মুগ্ধ হয়ে পড়েন।

শার্ল বোদল্যের ১৮৫৭ সালে ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ প্রকাশ করেন। এটি ছিল তাঁর প্রথম (এবং শেষ পর্যন্ত একমাত্র) কাব্যগ্রন্থ, এবং এর মাধ্যমেই তরুণ এই কবি বৃহত্তর পরিচিতি লাভ করেন, যিনি তাঁর বোহেমীয় খামখেয়ালিপনার জন্য প্যারিসের সাহিত্যিক মহলে আগ্রহ জাগাতে শুরু করেছিলেন।

‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ (Les fleurs du mal) বইটির মাধ্যমে বোদল্যের বোহেমিয়ান শিল্পীর চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করেছিলেন, যা হলো “épater les bourgeois” বা মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে হতবাক করে দেওয়া। উস্কানিমূলক বিষয়বস্তুর কারণে সেন্সররা অবিলম্বে বইটির বিরুদ্ধে ব্যবস্থা গ্রহণ করে। বোদল্যের এবং তার প্রকাশককে ‘লেসবো’, ‘দ্য মেটামরফোসিস অব দ্য ভ্যাম্পায়ার’ এবং ‘উইমেন ডুমড’ সহ ছয়টি কবিতা সরিয়ে ফেলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল।

নারীর যৌনতা নিয়ে অতি খোলামেলা আলোচনার কারণে আপত্তিকর বলে বিবেচিত এই কবিতাগুলো সরিয়ে ফেলা সত্ত্বেও, ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ তার পরিমার্জিত রূপেও অন্যান্য দিক থেকে প্রথাভঙ্গকারীই ছিল। প্রথম কবিতা, ‘বেনেডিকশন’-এ কবির মাকে বিলাপ করতে দেখা যায়, যিনি পৃথিবীতে এক “ভয়ঙ্কর ধ্বংসের সন্তান” এনেছেন এবং তাকে একটি “হতভাগ্য গাছের” “রোগী ফুলের” সঙ্গে তুলনা করেছেন।

বইটিতে এমন একটি সুর বেঁধে দেয়া, যা প্রাকৃতিক জগৎ হোক কিংবা মানব প্রকৃতি,— প্রকৃতির বিকৃত রূপকেই তুলে ধরে। বোদল্যের বৃদ্ধিতে নয়, ক্ষয়ে আগ্রহী; নারীর দেহকে নতুন জীবনের উৎস হিসেবে নয়, রোগের উৎস হিসেবে দেখেন; ঈশ্বরকে দয়ালু স্রষ্টা হিসেবে নয়, বরং “সেই সর্বশক্তিমান, যিনি যন্ত্রণা দান করেন” হিসেবে দেখেন। কবিতাগুলো পুরোপুরি হতাশাবাদী নয়, কিন্তু যখন তারা কোনো কিছুর উদযাপন করে, যেমন ‘সৌন্দর্যের স্তব’ কবিতায় সৌন্দর্যের, তখন তা এক দ্ব্যর্থক উদযাপন। সচেতন যে সৌন্দর্যের প্রতি তাঁর এই আবেশপূর্ণ অন্বেষণ, তা ঐশ্বরিক অনুপ্রেরণার পরিবর্তে শয়তানি অনুপ্রেরণায় চালিত হতে পারে।

ইংরেজি পাঠকদের ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এর অনুবাদ পড়ার জন্য ১৯০৯ সাল পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয়েছিল। তবে, এটি উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধ জুড়ে ইংরেজি কবিতার উপর বোদল্যেরের কবিতার প্রভাব বিস্তারে বাধা হয়ে দাঁড়ায়নি।

বোদল্যেরের অন্যতম একনিষ্ঠ ইংরেজ পাঠক ছিলেন অ্যালগারন চার্লস সুইনবার্ন, যিনি তাঁর নিজের ‘পোয়েমস অ্যান্ড ব্যালাডস’ (১৮৬৬) গ্রন্থের মাধ্যমে ফরাসি পূর্বসূরীর কেলেঙ্কারির সাফল্যকে পুনরায় ফুটিয়ে তুলতে সক্ষম হন। সুইনবার্নের সংকলনটিতে কামোত্তেজনা, স্যাডোমাসোকিজম, লেসবিয়ানিজম এবং হারমাফ্রোডিটিজমের মতো বিষয়গুলো উঠে আসে, এবং বোদল্যেরের কবিতার মতোই খ্রিস্টীয় বিশ্বাস ও ঐতিহ্যকে প্রশ্নবিদ্ধ করে।

বোদল্যেরের মতোই, সুইনবার্নও প্রচলিত কাব্যিক আঙ্গিকের প্রতি যেমন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিলেন, তেমনি প্রথাভঙ্গকারী কাব্যিক বিষয়বস্তুর প্রতিও ছিলেন। তাঁর ‘স্যাফিকস’ কবিতাটির এমন নামকরণের কারণ শুধু এই নয় যে এটি কবি স্যাফোকে নিয়ে লেখা, বরং এতে স্যাফিক স্তবক ব্যবহৃত হয়েছে। প্রতিটি স্তবকে চারটি করে লাইন, যার প্রথম তিনটি লাইনে এগারোটি অক্ষর এবং শেষ লাইনে পাঁচটি অক্ষর। ১৮৬৭ সালে মাত্র ৪৫ বছর বয়সে সিফিলিসে আক্রান্ত হয়ে বোদল্যের মারা গেলে, সুইনবার্ন ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ থেকে একটি উদ্ধৃতিসহ ‘আভে আতক ভ্যালে’ নামক শোকগাথাটি রচনা করেন।

বোদল্যেরের বিষয়বস্তু ও শৈলী দ্বারা অনুপ্রাণিত আরেকজন কবি ছিলেন আর্নেস্ট ডাউসন, যিনি ১৮৯০ সালে আর্নেস্ট রাইস এবং ডব্লিউ. বি. ইয়েটস দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ‘রাইমার্স ক্লাব’-এর একজন সদস্য ছিলেন। একটি দুর্ভাগ্যজনক প্রেমকাহিনী নিয়ে লেখা ডাউসনের ১৮৯৪ সালের কবিতা ‘সিনারা’-তে আলেকজান্দ্রিন বা বারো অক্ষরের পঙক্তি ব্যবহার করা হয়েছে, যা ইংরেজির চেয়ে ফরাসি কবিতায় বেশি দেখা যায়। (বোদল্যের প্রায়শই ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এ বিকৃত বিষয়বস্তুর সঙ্গে বিদ্রূপাত্মকভাবে অত্যন্ত নিয়মিত এই ছন্দ ব্যবহার করেন)। ডাউসনের কাব্যজীবন স্বল্পস্থায়ী ছিল, কিন্তু ‘সিনারা’ থেকেই “গন উইথ দ্য উইন্ড” (gone with the wind) প্রবাদটির উৎপত্তি।

রাইমার্স ক্লাব অবক্ষয়বাদী সাহিত্য আন্দোলনের সাথে যুক্ত ছিল। এমন কয়েকজন কবিকে নিয়ে গঠিত ছিল যারা কুখ্যাত পত্রিকা ‘দ্য ইয়েলো বুক’-এ লেখালেখি করতেন। এই পত্রিকাটির এমন নামকরণের কারণ হলো, ইংল্যান্ডে বিতর্কিত ফরাসি উপন্যাসগুলো এমন বিচক্ষণ হলুদ মলাটে প্রকাশ করা হতো যা সেগুলোর শিরোনাম ও লেখকের নাম গোপন রাখত। ‘দ্য ইয়েলো বুক’ অবক্ষয়বাদী আন্দোলনের উপর ফরাসি সবকিছুর প্রভাব প্রকাশ করেছিল।

ইয়েলো বুকের একজন লেখক আর্থার সাইমন্স ছিলেন প্রথম ইংরেজ সমালোচকদের মধ্যে অন্যতম, যিনি বোদল্যেরের পক্ষ সমর্থন করেন। সাইমন্স প্রথম সমালোচকদের মধ্যে একজন ছিলেন যিনি ১৮৯০-এর দশকের অবক্ষয়ী আন্দোলনকে এমন পরিভাষায় সংজ্ঞায়িত করেন। একজন পূর্বসূরী হিসেবে বোদল্যেরের গুরুত্বকে তুলে ধরেন। সাইমন্সের মতে, অবক্ষয়ী সাহিত্য, একটি “নতুন ও সুন্দর ব্যাধি”, এর বৈশিষ্ট্য হলো “তীব্র আত্মসচেতনতা, গবেষণায় এক অস্থির কৌতূহল, পরিশীলনের উপর পরিশীলনের অতি-সূক্ষ্মকরণ, [এবং] আধ্যাত্মিক ও নৈতিক বিকৃতি” (মুনরো ১৯৬৩)।

এই গুণগুলোই ডাউসন, সাইমন্স, লায়োনেল জনসন, লর্ড আলফ্রেড ডগলাস এবং ডগলাসের প্রেমিক ও মাঝে মাঝে ক্লাবের সদস্য অস্কার ওয়াইল্ডের মতো রাইমার্স ক্লাবের কবিদের ভাবিয়ে তুলেছিল। যদিও ওয়াইল্ডের কাব্যিক অনুপ্রেরণা ছিল বিভিন্ন। তার সমালোচনায় বোদল্যেরের উপস্থিতি ছিল চোখে পড়ার মতো। যা তার প্যারাডক্স বা স্ববিরোধিতা নিয়ে ভাবনার পূর্বসূরি হিসেবে কাজ করে—প্রকৃতিকে অপ্রাকৃতিক করে তোলা এবং কৃত্রিমকে খাঁটি হিসেবে গ্রহণ করা।

উনিশ শতকের শেষভাগের ইংরেজি কবিতায় বোদল্যেরের প্রভাব কেবল লিখিত শব্দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। বোদল্যেরকে ছাড়া ওয়াইল্ডের কাব্যিক সত্তা অকল্পনীয়। তিনিই প্রথম জীবন ও শিল্পকলা বিষয়ে এমন কিছু দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেন, যা আমরা এখন কাব্যিক সংবেদনশীলতার পরিচায়ক বলে মনে করি।

উনিশ শতকের গোড়ার দিকের রোমান্টিক আন্দোলন কবিকে সমাজের বিচ্ছিন্ন এক বহিরাগত হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার ক্ষেত্রে কিছুটা এগিয়েছিল। যদিও তাঁর তখনও কিছু দরকারি ভূমিকা পালনের সুযোগ ছিল। তাঁর কবিতার এক অদ্ভুত চেতনায়, বোদল্যের এই অবস্থানটি গ্রহণ করেন এবং একে নতুনভাবে কল্পনা করেন। তিনি কবির এই ভিন্নতাকে উদযাপন করেন কারণ, তা ছিল বিরোধিতামূলক।

কবি ছিলেন ভিড়ের মধ্যে স্বতন্ত্র ব্যক্তি, সামাজিক সত্তার অংশ কিন্তু তা থেকে অপরিবর্তনীয়ভাবে পৃথক। ইনিই হলেন ‘পোয়েত মদি’ (অভিশপ্ত বা অভিশপ্ত কবি), উনিশ শতকের গোড়ার দিকের একটি পরিভাষা যা সেইসব কবিদের বোঝাতে ব্যবহৃত হতো যারা ভদ্র সমাজের সীমা লঙ্ঘন করতেন।

বোদল্যেরের লেখায়, কবি শহরে ঘুরে বেড়ান, সমাজের সর্বস্তরের মানুষ ও ঘটনাপ্রবাহ পর্যবেক্ষণ করেন, কিন্তু নিজে এসব বিষয়ে কেবল সামান্যই অংশ নেন। তিনি সৌন্দর্যের প্রতি অনুরক্ত, এবং (রোমান্টিকদের মতো) তিনি অবিরাম, অস্থিরভাবে এক অজানা আদর্শের অন্বেষণ করেন, কিন্তু কোনো ধরনের দরকারি কাজে তিনি অনিচ্ছুক। তিনি হয়তো ধনী এবং শৈল্পিক বস্তু সংগ্রহ করেন অথবা নিখুঁতভাবে পোশাক পরার জন্য তাঁর অর্থ ব্যয় করেন। এই হলেন শৌখিন কবি— এমন এক ব্যক্তিত্ব যা নিয়ে বোদল্যের তাঁর ‘আধুনিক জীবনের চিত্রকর’ (১৮৬৩) প্রবন্ধে চিন্তা করেছিলেন এবং ওয়াইল্ড তাঁর নাটক, উপন্যাস ও ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে যাকে জনপ্রিয় করে তুলেছিলেন।

যেহেতু তিনি ক্রমবর্ধমান শিল্পবিমুখ সমাজে বাস করেন, সেখানে শিল্পের কদর তাঁর মতো নয়, তাই বোদল্যেরের কবি হয়তো দরিদ্রও হতে পারেন। তা সত্ত্বেও, শিল্পের প্রতি তাঁর অনুরাগ তাঁকে মহিমান্বিত করে। ইনিই হলেন বোহেমিয়ান কবি, উনিশ শতকের মাঝামাঝি প্যারিসে জনপ্রিয় হয়ে ওঠা এক অনন্য ব্যক্তিত্ব।

বোদল্যের সফলভাবে ড্যান্ডি ও বোহেমিয়ান জীবনধারার মিশ্রণ ঘটিয়েছিলেন, যার ফলে তিনি ধনী না গরীব, এমনকি তাঁর কবিতা আদৌ পড়ার যোগ্য কি না—এই বিষয়গুলো অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়েছিল। তাঁর পরবর্তীকালের ওয়াইল্ডের মতোই তিনি ছিলেন প্রচারের একজন ওস্তাদ। প্রথম কাব্যগ্রন্থটি প্রকাশিত হওয়ার আগেই কবির আদর্শ প্রতিচ্ছবি হয়ে ওঠার মাধ্যমে তিনি আগ্রহ সৃষ্টি করেছিলেন।

অশুভ ও শয়তানবাদের প্রতি বোদল্যেরের কাব্যিক আগ্রহ অনেক অবক্ষয়ী রচনার পূর্বাভাস দিয়েছিল। কিন্তু ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এ আধ্যাত্মিকতার প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি জটিল। কেবলমাত্র অশুভের উপর মনোযোগ দেওয়ার পরিবর্তে, এটা বলাই অধিকতর সঠিক হবে যে তাঁর কবিতাগুলো ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগের গুপ্তবিদ্যা ও রহস্যবাদের প্রতি আগ্রহের পূর্বাভাস দিয়েছিল।

‘কোরেসপন্ডেন্সেস’ গ্রন্থে বোদল্যের প্রকৃতিকে একটি “মন্দির” হিসেবে তাঁর বিশ্বাস প্রকাশ করেছেন, যার মধ্যে এক ধরনের ঐক্য রয়েছে, তবে তা খ্রিস্টীয় মতবাদে প্রস্তাবিত ঐক্যের মতো নয়। এর পরিবর্তে, বোদল্যের ছিলেন প্রকৃতির দেওয়া সিনেসথেটিক অভিজ্ঞতার প্রতি আগ্রহী, যেভাবে “সুগন্ধি, রঙ, শব্দ একে অপরের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হতে পারে।” তিনি লিখেছেন, এমন গন্ধও আছে, “শিশুর ত্বকের মতো তাজা, / ওবোর মতো মধুর, মাঠের ঘাসের মতো সবুজ।” আমাদের সমস্ত ইন্দ্রিয়, এবং সেই কারণে সমস্ত নান্দনিক অভিজ্ঞতা, একে অপরের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ।

সুতরাং, এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে বোদল্যের ছিলেন প্রথম ওয়াগনারপন্থীদের একজন। যারা সুরকার রিচার্ড ওয়াগনারের কাজকে একটি সমন্বিত নান্দনিক অভিজ্ঞতার শীর্ষবিন্দু হিসেবে দেখতেন— এবং প্রতীকবাদী কবিতা ও শিল্পের উপর তাঁর ব্যাপক প্রভাব ছিল। ১৮৮৬ সালে ফ্রান্সে প্রকাশিত ‘দ্য সিম্বলিস্ট ম্যানিফেস্টো’-তে বোদল্যেরকে অন্যতম প্রধান প্রতীকবাদী কবি হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল, যদিও তিনি প্রায় ২০ বছর আগেই মারা গিয়েছিলেন।

ভাগনারবাদ ও প্রতীকবাদ, এবং উভয়ের মধ্যেই বোদল্যেরীয় প্রভাব, উনিশ শতকের শেষ দুই দশকে ইংল্যান্ডের মাটিতে এসে পৌঁছায়। এই সময়ের মধ্যে, শিল্পকলার মধ্যেকার সাদৃশ্য বিষয়ক বোদল্যেরের মতবাদটি ইংরেজি কবিতায় আরও প্রভাবশালী একটি আন্দোলনে—সৌন্দর্যবাদে— ছড়িয়ে পড়েছিল। এই আন্দোলনটি, যা বোদল্যেরের শৌখিন ভঙ্গিতে ‘শিল্পের জন্য শিল্প’কে কদর করত, সেটিও বোদল্যেরের ‘সাদৃশ্য’ গ্রন্থে বর্ণিত সিনেসথেটিক অভিজ্ঞতার পরিসরকে উপস্থাপন করেছিল।

অস্কার ওয়াইল্ড শুধু বোদল্যেরের ব্যক্তিত্ব দ্বারাই প্রভাবিত হননি। তিনি তাঁর সমগ্র সাহিত্যকর্মে সাদৃশ্যের তত্ত্বটি গ্রহণ করেছিলেন। তাঁর ‘দ্য পিকচার অব ডোরিয়ান গ্রে’ (১৮৯১) উপন্যাসের নামচরিত্রটি নিমগ্ন সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার মাধ্যমে সাদৃশ্য বোঝার জন্য নিবেদিত। একইভাবে, ওয়াইল্ডের নাটক ‘স্যালোমি’ (১৮৯৩), তার সঙ্গীতময় পঙক্তি এবং আলো, রঙ ও ভাষার ধ্বনির উপর মনোযোগের কারণে, সুস্পষ্টভাবেই প্রতীকবাদী ছিল। এটি ইংরেজিতে প্রথম এবং সবচেয়ে কুখ্যাত প্রতীকবাদী নাটক হতে পারত, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি মূলত ফরাসি ভাষায় লেখা হয়েছিল, যে ফরাসি ঐতিহ্যের কাছে তাঁর যে ঋণ ছিল তার স্বীকৃতিস্বরূপ।

১৮৬১ সালে বোদল্যের ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এর দ্বিতীয় সংস্করণ প্রকাশ করেন। সেন্সর করা কবিতাগুলো এতে অনুপস্থিত থাকলেও, এই সংস্করণে ‘প্যারিসীয় দৃশ্য’ শিরোনামে একটি নতুন অধ্যায় যুক্ত করা হয়। এই কবিতাগুলো একজন নগর-কবি হিসেবে বোদল্যেরের খ্যাতিকে সুপ্রতিষ্ঠিত করে, যিনি অনন্যভাবে উপলব্ধি করেছিলেন কীভাবে নগর জীবনের পরিস্থিতি মানুষের অভিজ্ঞতাকে রূপ দেয়।

১৮৫৩ সাল থেকে ব্যারন হাউসম্যান প্যারিসের পুনর্গঠনের তত্ত্বাবধান করছিলেন। তিনি জনাকীর্ণ, জরাজীর্ণ মধ্যযুগীয় এলাকাগুলো বিলুপ্ত করে পরিচ্ছন্ন, জ্যামিতিকভাবে বিন্যস্ত রাস্তা ও চত্বর প্রতিষ্ঠা করেন। ‘দ্য সোয়ান’-এর মতো কবিতায় বোদল্যেরের সর্বদর্শী কবি এই নতুন রাস্তাগুলোতে ঘুরে বেড়ান। শারীরিকভাবে সেগুলোর মধ্যে নিমজ্জিত এবং সেগুলোর খুঁটিনাটিতে পরিপূর্ণ হন, কিন্তু আধ্যাত্মিকভাবে থাকেন বিচ্ছিন্ন।

বোদল্যেরের কাছে আধুনিকীকরণ মানেই অগ্রগতি নয়। ‘প্যারিসীয় দৃশ্য’ সেইসব বৈচিত্র্যময়, নিপীড়িত চরিত্রদের নিশ্চিহ্ন করে দিয়েছে, যারা তাঁর আগের কবিতাগুলোকে প্রাণবন্ত করেছিল। শহরটি এতটাই পরিচ্ছন্ন, নতুন এবং পরিচয়হীন যে তা কবিকে পীড়িত ও বিচ্ছিন্ন করে তোলে। পরিস্থিতি সামনের দিকে এগোনোর চেয়ে বরং অবক্ষয়ের দিকেই বেশি ধাবিত হয়েছে।

উনিশ শতকের শেষভাগে ইংল্যান্ডের অবক্ষয়বাদী কবিরা, বোদল্যেরের মতোই, প্রধানত নগরকেন্দ্রিক কবি ছিলেন। যেখানে তাঁদের রোমান্টিক পূর্বসূরিরা অনুপ্রেরণার জন্য প্রকৃতির দিকে তাকিয়েছিলেন (উইলিয়াম ওয়ার্ডসওয়ার্থ এবং স্যামুয়েল টেলর কোলরিজ লেক ডিস্ট্রিক্টে বসবাস শুরু করেছিলেন), সেখানে এই অবক্ষয়বাদীরা শহরের ব্যস্ত রাস্তা, ভিড়, যানবাহন এবং নতুন প্রযুক্তির মধ্যে তাঁদের অন্তর্জগতের প্রতিফলন খুঁজে পেতেন।

শহরের কবি হিসেবে বোদল্যেরের প্রভাব সবচেয়ে সুস্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে টি. এস. এলিয়টের ‘দ্য ওয়েস্ট ল্যান্ড’ (১৯২২) কাব্যগ্রন্থে। কবিতাটির অন্যতম স্মরণীয় একটি অংশে দেখা যায়, কবি লন্ডনের ‘অবাস্তব শহর’-এর ভিড়ের মধ্যে দিয়ে হেঁটে চলেছেন এবং নগরীর বর্ণনা ও অন্তর্মুখী ভাবনার মধ্যে দোদুল্যমান। এই অংশে বোদল্যেরের প্রভাবের কথা খোলাখুলিভাবে উল্লেখ করে এলিয়ট ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ গ্রন্থের ভূমিকা থেকে একটি উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত করেছেন: “ভণ্ড পাঠক! – আমার প্রতিরূপ, – আমার ভাই!” (“ভণ্ড পাঠক! – আমার প্রতিমূর্তি, – আমার ভাই!”)।

বোদল্যেরের ‘ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ তার বিষয়বস্তুর সাহসী উপস্থাপনার মাধ্যমে আধুনিক কবিতার পূর্বাভাস দিয়েছিল। উনিশ শতকের মধ্যভাগের সংবেদনশীলতার কাছে তা যতই হতবাক করার মতো হোক না কেন, কোনো কিছু থেকেই পিছপা হয়নি।

সাহসী ও বিতর্কিত বিষয়বস্তুর প্রতি তাঁর অ্যাভান্ট-গার্ড রুচির বাইরেও, বোদল্যেরকে একজন স্বতন্ত্র আধুনিক ব্যক্তি হিসেবে দেখা হয়, কারণ তাঁর কবিতা আমাদের চেনা জগতের অন্ধকার দিকটিকে প্রতিফলিত করে। বোদল্যেরের দৃষ্টিতে মানুষের অবস্থা চঞ্চল; ক্রোধ, ক্লান্তি, আবেশ এবং আকাঙ্ক্ষার আবেশে আচ্ছন্ন, কিন্তু ক্ষণস্থায়ী কল্পনা থেকে শুরু করে বীভৎস অলিগলির মতো তাঁর শহুরে পরিবেশের সবকিছু সম্পর্কে অসীম কৌতূহলী।

বিষয়বস্তু প্রচলিত রীতির লঙ্ঘন সত্ত্বেও, ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এর বেশিরভাগই গঠন ও ছন্দের দিক থেকে গতানুগতিক ছিল। তবে, তাঁর লেখার অন্য অংশে বোদল্যের বিংশ শতাব্দীর আধুনিকতাবাদী পরীক্ষা-নিরীক্ষার পথ প্রশস্ত করেছিলেন।

তাঁর মরণোত্তর ১৮৬৯ সালের সংকলন ‘পেতি পোয়েম আঁ প্রোজ’ আর্থার সাইমন্সের অনুবাদে ১৯১৩ সালে ইংরেজিতে প্রকাশিত হয়। এর মুখবন্ধে বোদল্যের তাঁর আশার কথা লিখেছেন, লিখেছিলেন “ছন্দ ও অন্ত্যমিল ছাড়াই সঙ্গীতময় এক কাব্যিক গদ্যের অলৌকিকতা” ফুটিয়ে তোলা, যা আত্মার গীতিময় গতিকে অনুসরণ করার মতো যথেষ্ট নমনীয় ও খণ্ডিত।

‘গদ্য কবিতা’ ছিল কাব্যিক ভাবনার এক অছন্দমালাহীন বাহন, এবং ইংরেজিতে এর প্রচলন করেন অস্কার ওয়াইল্ড ১৮৯০-এর দশকে। অন্ত্যমিল ও মাত্রার সীমাবদ্ধতা ছাড়াই কাব্যিক ভাবনা প্রকাশের বোদল্যেরের এই প্রচেষ্টা বিংশ শতাব্দীর কবিদের জন্যও কবিতাকে শুধু একটি আঙ্গিক হিসেবে নয়, বরং একটি মানসিক অবস্থা বা অনুভূতি হিসেবে দেখার দ্বার উন্মুক্ত করে দিয়েছিল।

তবে, ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’ বোদল্যেরের সবচেয়ে প্রশংসিত কীর্তি হিসেবেই রয়ে যায় এবং বিংশ শতাব্দীতেও কবিদের প্রভাবিত করতে থাকে। ১৯৩৬ সালে কবি জর্জ ডিলন এবং এডনা সেন্ট ভিনসেন্ট মিলেই এটি অনুবাদ করেন। এই অনুবাদগুলো ১৯৪০ সালে প্রকাশিত একটি সংকলন গ্রন্থেও স্থান পায়, যেখানে আর্থার সাইমন্স, লর্ড আলফ্রেড ডগলাস, অলডাস হাক্সলি এবং হারলেম রেনেসাঁর কবি কাউন্টি কালেন-সহ বিভিন্ন কবির করা ‘লে ফ্ল্যুর দ্যু মাল’-এর অনুবাদ সংকলিত হয়েছিল।

সুন্দর ও কদর্যকে মেলানোর বোদল্যেরের ক্ষমতা গীতিকারদেরকেও অনুপ্রাণিত করেছিল, যাঁরা প্রথম দিকে কবি হিসেবে তাঁদের কর্মজীবন শুরু করেছিলেন। ‘দ্য ডোরস’ ব্যান্ডের জিম মরিসন তাঁর গানে জীবনকে বোদল্যেরীয় দৃষ্টিতে দেখেছেন, যিনি অন্ধকার ও রোগের প্রতি ছিলেন মুগ্ধ, এবং প্যাটি স্মিথ তো বোদল্যেরকে তাঁর সাহিত্যিক আদর্শই মানতেন।
********************************